In un hadith troviamo: «Scende il nostro Signore, il Benedetto e l'Altissimo, ogni notte verso il primo cielo - samà al-dunya - e vi rimane l'ultimo terzo della notte, e dice: "C'è qualcuno che mi invoca, al quale Io possa rispondere? C'è qualcuno che mi chiede, al quale Io possa dare? C'è qualcuno che mi chiede perdono, perché Io lo possa perdonare"» (Bukhari 1145 e Muslim).
Sura Al Baqara
115. Ad Allah appartengono l'Oriente e l'Occidente. Ovunque vi volgiate, ivi è il Volto di Allah*. Allah è immenso e sapiente.
poi
186 Quando i Miei servi ti chiedono di Me, ebbene Io sono vicino! Rispondo all'appello di chi Mi chiama quando Mi invoca. Procurino quindi di rispondere al Mio richiamo e credano in Me, sì che possano essere ben guidati.
Le Donne
108 Cercano di nascondersi agli uomini, ma non si nascondono ad Allah.
Egli è al loro fianco quando di notte pronunciano parole che Lui non gradisce. Allah abbraccia [nella Sua scienza tutto] quello che fanno.
Sura Il Pentimento
40. Se voi non lo aiutate, Allah lo ha già soccorso il giorno in cui i miscredenti l'avevano bandito, lui, il secondo di due, quando erano nella caverna e diceva al suo compagno: “Non ti affliggere, Allah è con noi”.* Poi, Allah fece scendere su di lui la Sua pace, lo sostenne con truppe che voi non vedeste, e rese infima la parola dei miscredenti, mentre la Parola di Allah è la più alta. Allah è eccelso, saggio.
*[ Il Corano si riferisce ad un episodio cruciale nella vita del Profeta (pace e benedizioni su di lui) e della comunità islamica. Osteggiato e minacciato dai meccani politeisti, l'Inviato di Allah uscì da casa sul far dell'alba, lasciando nel suo letto il cugino Ali, che si era prestato ad ingannare quelli che stavano spiando la sua casa. Si incontrò con Abû Bakr, suo fedele amico, e partì alla volta di Medina dove già avevano trovato rifugio altri musulmani che non godevano, a differenza di Muhammad (pace e benedizioni su di lui), di alcuna protezione tribale. Era l'Egira. Per sfuggire alle pressanti ricerche dei loro nemici si rifugiarono in una grotta e, in quel frangente, il Profeta rassicurò il suo compagno preso da tristezza e scoramento per la sorte dell'Inviato di Allah, rammentandogli la presenza dell'Altissimo]
hadith
Anas riferisce le parole di Abu Bakr:quando mi trovai nella caverna col Profeta,gli dissi:se uno di loro pensasse di guardare sotto i propri piedi,ci vedrebbe ed egli rispose:Abu Bakr cosa pensi che potrebbe accadere a due persone che hanno Allah come terzo compagno?
sb 5
Qaf
16 In verità siamo stati Noi ad aver creato l'uomo e conosciamo ciò che gli sussurra l'animo suo. Noi siamo a lui più vicini della sua vena giugulare.
tafsir Ibn Khatir rahimullah
E siamo più vicini a lui della sua vena giugulare.) Significa, i suoi angeli sono più vicini all'uomo della sua vena giugulare. Coloro che ha spiegato `Siamo 'nel Ayah a significare` Le nostre conoscenze,' lo hanno fatto per evitare di cadere nella idea di incarnazione o di dimora, ma queste due religioni sono false in base al consenso dei musulmani. Allah è lodato e glorificato, Egli è molto santificato di là di quanto essi attribuiscono a lui. Le parole di questo versetto non hanno bisogno di questa spiegazione (che `noi 'si riferisce a` la conoscenza di Allah'), perché Allah non ha detto, `e io sono vicino a lui della sua vena giugulare. ' Piuttosto, ha detto,
(E siamo più vicini a lui della sua vena giugulare.) Proprio come aveva detto nel caso di persone morenti,
(Ma noi siamo più vicini a lui di te, ma tu non vedi.) (56:85), in riferimento ai suoi angeli (che prendono le anime). Allah l'Eccelso il Beato disse,
(In verità, Noi, che siamo noi che abbiamo fatto scendere il Dhikr e sicuramente, Noi la guardia.) (15,9) Pertanto, gli angeli hanno portato giù la rivelazione, il Corano, il permesso di Allah, l'Eccelso , il più onorato. Così, gli angeli sono più vicini all'uomo della sua vena giugulare proprio, per il potere e permesso di Allah. Di conseguenza, l'angelo tocca l'umanità, proprio come il diavolo li tocca, perché il diavolo è più vicino a loro come il sangue che scorre nelle loro vene, proprio come Profeta di Allah, che è veritiera ed è stato detto la verità, ci ha detto. Dichiarazione di Allah qui,
((Ricordati) che i due ricevitori ricevere) in riferimento ai due angeli che ricevere e registrare le azioni del genere umano.
(Una seduta a destra e uno a sinistra.) Significa pronto per nota,
(Qualunque cosa egli pronuncia), in riferimento all'essere umano,
(Di una parola), si intende qualsiasi parola che lui o lei dice
(Ma c'è un osservatore da lui pronto.) Mezzi, ma c'è uno scriba il cui compito è di registrare, lasciando nessuna parola o movimento non registrati. Allah l'Eccelso ha detto:
(Ma in verità, su di voi (sono nominati angeli) di guardare voi, Kiraman (onorevole) Katibin scrivere (le tue opere), sanno tutto quello che fate.) (82:10-12) Pertanto, lo scriba registra ogni parola che si parla, secondo la spiegazione di Al-Hasan e Qatadah. Questo è anche il significato apparente di questo Ayah. Imam Ahmad ha registrato che Bilal bin Al-Harith Al-Muzani ha detto, "Il Messaggero di Allah ha detto:
(In verità, un uomo potrebbe pronunciare una parola che piace a Dio l'Eccelso, inconsapevoli di quanto grande sarà considerato, e per conto proprio i decreti Allah Eccelso e più onorato il Suo piacere di lui fino al giorno lo incontrerà. Un uomo può davvero pronunciare una parola che fa arrabbiare Allah l'Eccelso, inconsapevoli di quanto terribile sarà e per conto suo Allah l'Eccelso decreti per lui la sua rabbia fino al giorno lo incontrerà.)''Alqamah `solito dire," Quante parole ho non pronunciare a causa della Hadith che Bilal bin Al-Harith narrato.''At-Tirmidhi, An-Nasa'i e Ibn Majah raccolto questa Hadith. At-Tirmidhi disse: "Hasan Sahih.''C'è un Hadith simile a questa nel Sahih
Sura La Disputante
7 Non vedi che Allah conosce quel che è nei cieli e sulla terra? Non c'è conciliabolo a tre in cui Egli non sia il quarto, né a cinque in cui non sia il sesto; siano in più o in meno, Egli è con loro ovunque si trovino. Poi, nel Giorno della Resurrezione, li porrà di fronte a quello che avranno fatto. In verità Allah conosce ogni cosa.
I Poeti
15. Disse: “Invece no, andate entrambi con i Nostri segni. Noi saremo con voi e ascolteremo.
L'Evento
83. Perché mai, quando [l'anima] risale alla gola
84. sotto i vostri occhi,
85. e Noi gli siamo più vicini, ma non ve ne accorgete,
Il Ferro
4. Egli è Colui Che in sei giorni ha creato i cieli e la terra, poi Si è innalzato sul trono. Egli conosce ciò che penetra nella terra e ciò che ne esce, quel che scende dal cielo e quel che vi ascende; Egli è con voi ovunque voi siate. Allah osserva ciò che fate.
E l'hadith: "La migliore fede è che tu sappia che il Signore è con te dappertutto, dovunque tu sia". (Hadith Hasan).
E quando Allah (Gloria a Lui L'Altissimo) dice: "Egli è con voi", ciò significa che Egli si trova insieme alle Sue creature attraverso la Sua Scienza ('Ilm) (trovandoSi contemporaneamente sul Trono), mentre la lettura letterale del versetto non implica questo concetto e ciò sarebbe in contraddizione con le conclusioni dei pii predecessori e non conforme alla natura stessa della Creazione.
Il Bottino 12
Abu Musa al ash ari disse una volta eravamo col profeta (pace e benedizioni su di lui)
e stavamo salendo i fianchi di una valle.Alzammo le nostre voci e gridammo Allah E' il più grande e Lode ad Allah. Il profeta (pace e benedizioni su di lui) rispose datevi un contegno!
Colui che invocate non è nè sordo nè assente;.Ode tutto e vi è vicino.Benedetto sia il suo nome e lodata sia la sua Onnipotenza. Sb 4,Abu Musa al-Ash'ari
quando l'uomo assolve correttamente all'orazione,inchinandosi e prosternandosi convenientemente,l'orazione dirà:<<che Allah ti protegga così come tu mi hai rispettato>> ed essa sarà elevata al cielo.Se invece l'assolve malamente,senza inchinarsi e senza prosternarsi essa dirà:<<che Allah ti perda così come tu mi hai perduto>> e sarà arrotolata come si arrotolo un abito e gliela si getterà in faccia At Tayalisi
ed essa sarà elevata al cielo
Il Tawhid – il significato e le sue categorie
RispondiEliminaAutore: Muhammad Ibn Salih al Uthaymin
Fonte: “Fatawa Arkanil Islam”
Linguisticamente, Tawhid è un nome derivato dal verbo di radice arabico: wahhada/yuwahhidu, che significa rendere qualcosa uno. Ciò non è compiuto tranne che da una negazione ed un'affermazione, entrambe insieme, negando questa caratteristica da qualsiasi altra cosa tranne la cosa che viene individuato ed affermarlo soltanto per quella cosa che viene individuato.
Per esempio, diciamo che l'umanità non soddisferà il concetto di Tawhid a meno che e finché testimoniano che niente non merita qualunque forma di culto tranne Allah, Azza wa Jall. Da questo, negare qualsiasi diritto di culto o verso chiunque altro tranne Allah, Azza wa Jall, ed affermiamo esso solo per Allah. Questo perché solo la negazione equivale ad una assoluta e completa negazione, così come solo l'affermazione non limita altri dalla compartecipazione nella caratteristica. Dunque, se dovreste dire: "Fulan (un tale) è in piedi", allora avete affermato che egli è effettivamente in piedi ma non lo avete individuato da solo, limitando questa azione soltanto a lui perché è possibile, basandoci solo su questa frase, che anche qualcun altro potrebbe essere in piedi con lui. Allo stesso modo, se dovreste dire: "Nessuno è in piedi", allora avete negato assolutamente e completamente l'azione di levarsi in piedi per chiunque. Tuttavia, se lei dice: "Nessuno è in piedi, tranne Zayd", allora avete individuato solo Zayd con l'azione di levarsi in piedi, negando questa azione da chiunque altro tranne lui. Questa è la vera realizzazione del Tawhid, in realtà, il che significa che il Tawhid non è realizzato a meno che non contiene sia affermazione che negazione.
Riguardo alle categorie del Tawhid che appartengono ad Allah, tutte rientrano sotto la definizione generale del Tawhid come "Individuare Allah, Azza wa Jall, da solo con qualsiasi cosa e tutto ciò che specificamente spetta soltanto a Lui ".
Le categorie di Tawhid, come menzionate dalla gente della sapienza, sono tre:
1.Il Tawhid ar-Rububiyyah (L'Unicità della Signoria di Allah )
2.Il Tawhid al-Uluhiyyah (L'Unicità del diritto esclusivo del culto ad Allah)
3.Il Tawhid al-Asma was-Sifat (L'Unicità dei Nomi e degli Attributi di Allah)
I sapienti hanno conosciuto questa categorizzazione studiando ed esaminando i versetti del Corano e gli Ahadith. Essi hanno scoperto che tutte le forme del Tawhid rientrano in una di queste tre categorie.
1.Il Tawhid ar-Rububiyyah (L'Unicità della Signoria di Allah)
RispondiEliminaIl Tawhid ar-Rububiyyah è quello di individuare Allah da solo con l'azione della creazione (di tutto), del possesso (di tutto), e del controllo (di tutto). La spiegazione dettagliata di questo significato è come procede:
In primo luogo, per quanto riguarda l’individuazione di Allah, Subhanuhu wa Ta’ala, da solo con l'azione della creazione; Egli è il Creatore tranne Lui non vi è alcun creatore. Allah, Subhanuhu wa Ta’ala, dice:
"All'infuori di Lui c'è forse un creatore che vi nutra dal cielo e dalla terra? Non c'è altro dio all'infuori di Lui." [Fâtir:3]
Ed Egli, chiarendo la falsità degli idoli dei miscredenti, dice:
"Colui che crea è forse uguale a chi non crea affatto? Non riflettete dunque?” [An-Nahl:17]
Così Allah solo è l'unico Creatore. Egli ha creato tutto, predestinando la creazione prima della relativa esistenza. La Sua creazione comprende ciò che Egli Stesso ha fatto tramite le Sue proprie azioni e comprende pure anche le azioni delle creature. Per questo motivo, è dal completamento della Fede (Iman) nel Predestino (Qadr) di credere che Allah sia il Creatore delle azioni dei servi, come Egli, Subhanuhu wa Ta’ala, ha detto:
"Mentre è Allah che vi ha creati, voi e ciò che fabbricate". [As-Sâffât:96 ]
Una prospettiva di comprendere questo è che le azioni del servo fanno parte delle sue caratteristiche. Così, dato che il servo è una creatura di Allah, allora Allah è il suo Creatore ed il Creatore delle sue caratteristiche pure. Questo potrebbe anche essere inteso dal punto di vista che le azioni del servo sono il risultato di una sua decisione e della capacità, invece entrambe queste caratteristiche (del servo) sono create da Allah, Azza wa Jall. Quindi il creatore della causa è inoltre il creatore del risultato.
Domanda:
RispondiEliminaCome possiamo combinare tra l'individuazione di Allah solo, Azza wa Jall, con l'azione della creazione ed il fatto che l'azione della creazione è stato inoltre attribuito anche ad altri oltre ad Allah, come il seguente versetto indica:
"Sia benedetto Allah, il Migliore dei creatori!" [Al-Mu'minûn:14]
E questo inoltre è indicato dalla dichiarazione del Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, riguardo coloro che creano immagini (di esseri umani):
"Sarà detto a loro (nel Giorno della Resurrezione) :’Date vita a ciò che avete creato!’"
Risposta:
La risposta a questa domanda è che nessun altro tranne Allah non può creare così come crea Lui; essi non sono in grado di introdurre qualcosa nell'esistenza dal nulla, né possono portare in vita i morti. La "creazione" di qualcun altro oltre ad Allah, è solo modifica o conversione di qualcosa da un stato ad un altro, ma è tuttavia originalmente una creazione di Allah, Azza wa Jall, e di nessun altro tranne Lui. Quindi, un creatore di immagini, per esempio, quando crea un'immagine, realmente non sta introducendo qualcosa nell'esistenza. Piuttosto, il massimo che può fare è convertire qualcosa da uno stato ad un altro, come ad esempio modificare l'argilla nell'immagine di un uccello o di un cammello. O egli può convertire un tenda bianca in una immagine colorata semplicemente dipingendola. Tuttavia, il dipinto e la tenda sono entrambe originalmente soltanto creature di Allah.
Questa è la differenza tra attribuire l'atto di creare ad Allah ed attribuendo alle creature. Comprendendo questo, allora si realizza l'Unicità di Allah, Subhanuhu wa Ta’ala, con l'atto della creazione che è specifico soltanto per Lui.
In secondo luogo, per quanto riguarda l'Unicità di Allah riguardo il possesso e il dominio: Allah è l'unico Proprietario assoluto di tutto. Egli, Subhanuhu wa Ta’ala, ha detto:
"Benedetto Colui nella Cui mano è la sovranità, Egli è onnipotente". [Al-Mulk:1]
Ed Egli dice:
Di': “Chi [tiene] nella Sua mano il regno di tutte le cose? Chi è Colui che protegge e contro il Quale nessuno può essere protetto?" [Al-Mu'minûn:88]
Dunque, il Proprietario ed il vero ed assoluto Re è Allah solo, Subhanuhu wa Ta’ala. Attribuire la proprietà di qualcosa agli altri oltre ad Allah è solo dal punto di associare queste cose alle creature. Allah, Azza wa Jall, ha affermato questo tipo di proprietà nella sua dichiarazione:
"...o in [altre] case di cui possediate le chiavi". [An-Nûr:61]
E nel versetto:
"…eccetto con le loro spose e con schiave che possiedono". [Al-Mu'minûn:6]
E vi sono altri testi che dimostrano che anche altri oltre ad Allah hanno un senso di possesso o di proprietà. Tuttavia, questo possesso non è simile alla proprietà di Allah. Si tratta di un possesso limitato e specifico a qualcuno. Per esempio, una specifica casa che possiede Zayd, non può essere in possesso di Amr e viceversa. Inoltre, questa proprietà è limitata in quanto le persone non sono autorizzati a fare tutto ciò che desiderano con i loro beni o con ciò che possiedono eccetto quelle che permette Allah. Per questo motivo, il Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, ha vietato lo spreco di denaro ed Allah ha detto:
"Non date in mano agli incapaci i beni che Allah vi ha concesso per la sopravvivenza". [An Nisâ':5]
Ciò dimostra che i beni delle persone si basano su un ristretto e limitato proprietà. Al contrario, la proprietà di Allah, Subhanuhu wa Ta’ala, è una proprietà assoluta e completa. Allah fa con questo ciò che vuole; Egli non sarà interrogato su ciò, ma loro saranno interrogati.
In terzo luogo, per quanto riguarda il controllo di tutte le questioni, Allah, Azza wa Jall, è l'unico individuato con questa azione. Egli è Colui che controlla tutte le questioni delle creature. Controlla i cieli e la terra, come Egli dice:
"A Lui appartengono la creazione e l'ordine. Benedetto è Allah, Signore dei mondi!" [Al-A'râf:54]
Ciò è un controllo completo e tutto-comprendente; niente e nessuno può impedire o opporsi alla Sua decisione. Quanto al controllo delle creature, come ad esempio l'uomo che controlla la propria ricchezza o i suoi bambini o quelli che sono nel suo servizio: si tratta di un ristretto e limitato tipo di controllo.
RispondiEliminaDa questo, diventa chiaro la veridicità e la precisione della nostra definizione che il Tawhid ar-Rububiyyah è quello di individuare Allah da solo con le azioni della creazione (di tutto), del possesso (di tutto), e del controllo (di tutto).
2. Il Tawhid al-Uluhiyyah (L'Unicità del diritto esclusivo del culto ad Allah)
Il Tawhid al-Uluhiyyah è quello di individuare Allah solo con tutti gli atti di culto. La gente non devono prendere altri insieme ad Allah, adorandoli o avvicinarsi a loro così come fanno con Allah, Subhanuhu wa Ta’ala. Questa è la categoria di Tawhid nella quale fuorviarono i politeisti, gli stessi politeisti che il Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, ha combattuto, ai quali perse la sicurezza del loro sangue, della ricchezza, della terra e della casa che possedevano. Questa è la categoria di Tawhid con la quale si inviarono i Messaggeri e si rivelarono i Libri, assieme le altre due categorie: il Tawhid ar-Rububiyyah e il Tawhid al-Asma was-Sifat. Ma per di più i Messaggeri si concentrarono a correggere i loro popoli appunto in questa categoria di Tawhid - Il Tawhid al-Uluhiyyah.
Il Tawhid al-Uluhiyyah è che la gente non dedicano nessuna forma di culto agli altri all'infuori di Allah, Subhanuhu wa Ta’ala, - che sia un angelo vicino (di Allah), che sia un Messaggero inviato (da Allah), che sia un servo devoto (di Allah), o qualsiasi altra creatura. Il culto non lo merita nessun altro tranne Allah da solo. Chiunque viola questa categoria di Tawhid, non realizzando ciò che essa comporta, allora si tratta di un politeista, miscredente, anche se dovesse accettare e credere nel Tawhid ar-Rububiyyah e nel Tawhid al-Asma was-Sifat.
Se qualcuno dovesse ritenere che Allah, Subhanuhu wa Ta’ala, è l'unico Creatore, il Proprietario, ed il Controllore di tutti gli affari e che Egli merita i Nomi e gli Attributi che appartengono a Lui, ma allo stesso tempo adora altri insieme ad Allah, allora la sua accettazione delle altre due categorie di Tawhid non lo gioverebbe mai. Così se uno dovesse completamente credere nel Tawhid ar-Rububiyyah e nel Tawhid al-Asma was-Sifat, ma va alla tomba di un defunto, adorandolo, facendo sacrificio per lui e cercando di avvicinarsi a lui, allora tale persona è un politeista, un miscredente destinato a risiedere nel Fuoco per sempre. Allah dice:
"Quanto a chi attribuisce consimili ad Allah, Allah gli preclude il Paradiso, il suo rifugio sarà il Fuoco. Gli ingiusti non avranno chi li soccorra!" [Al-Mâ'ida:72]
Ogni persona che ha letto il Libro di Allah, Azza wa Jall, sa che i politeisti che il Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, ha combattuto, rendendo il loro sangue e la loro ricchezza ammissibili, tenendo prigionieri dalle loro famiglie e ereditando le loro terre - queste stesse persone credevano ed accettavano che Allah solo è il Signore ed il Creatore; essi non facevano Shirk, associando partner, in questa credenza particolare di loro. Tuttavia, adoravano altri insieme ad Allah. Con questo, si sono trasformati in politeisti completi.
3. Il Tawhid al-Asma was-Sifat (L'Unicità dei Nomi e degli Attributi di Allah)
RispondiEliminaIl Tawhid al-Asma was-Sifat è quello di individuare Allah da solo con ciò che Egli ha nominato e descritto Se Stesso nel Suo Libro o sulla lingua del Suo Messaggero, sallAllahu aleyhi wa sallam. Questo si compie affermando qualunque cosa (dai Nomi e dagli Attributi) che Allah ha affermato per Se Stesso, senza alterare o negare loro o i loro significati, né credendo che siano simili con quelle delle creature e senza interrogare il "come" sono. È incombente credere che, qualunque Nome o Attributo che Allah ha nominato e descritto Se Stesso sia reale ed effettivo. Tuttavia, non frughiamo in loro, chiedendo "come" sono e non crediamo che siano simili ai nomi e agli attributi delle creature in alcun modo.
Questa è la categoria di Tawhid nella quale vari gruppi di questa Ummah si è smarrita, coloro che pregano verso la stessa direzione con noi e chiamano se stessi musulmani.
In questi gruppi, ci sono quelli che sono andati agli estremi deviando nella negazione e tentando di evitare l'attribuzione di eventuali carenze ad Allah. Il loro estremismo è stato così gravi che li ha portati fuori da Islam. Altri gruppi sono leggermente meno nella loro devianza, invece altri ancora sono più vicino agli Ahlus Sunnah. La via dei Salaf (pii predecessori) per quanto riguarda questa categoria di Tawhid è che loro nominano Allah e Lo descrivono con ciò che Egli ha descritto Se Stesso. Accettano e credono in questi Nomi e Attributi come reali ed effettivi, in un modo che si addice ad Allah. Non alterano i loro significati, né li negano complessivamente, né interrogano "come" sono e non credono che siano simili ai nomi ed agli attributi delle creature.
Un esempio su questo è che Allah, Subhanuhu wa Ta’ala, ha chiamato Se Stesso con il nome al-Hayy (Il Vivente) ed al-Qayyûm (Colui che sussiste per Se Stesso e per il Quale tutto sussiste). Dunque è obbligatorio per noi a credere che "al-Hayy" è uno dei Nomi di Allah e bisogna anche credere in qualsiasi caratteristiche che questo nome implica, che è una vita perfetta, eterna e completa, che non è stata preceduta da inesistenza né mai avrà fine. Allah ha anche nominato Se Stesso: "as-Samî'" (L'Audiente, Colui che tutto ascolta) e similmente, abbiamo il dovere di credere che è uno dei Suoi Nomi e che ha l'attributo di udienza completa di tutto in ogni momento. Egli è attribuito con l'azione di sentire, che è necessitato da questo Nome e dal relativo Attributo, per quello che è chiamato "l'Audiente" ma se in realtà non ha la caratteristica dell'udienza, né l'azione di sentire suoni e voci, allora questa è una contraddizione impossibile.
Un altro esempio è che Allah, Subhanuhu wa Ta’ala, dice:
I giudei dicono: « La mano di Allah si è incatenata! ». Siano incatenate le mani loro e siano maledetti per quel che hanno detto. Le Sue mani sono invece ben aperte: Egli dà a chi vuole. [Al-Mâ'ida:64]
In questo versetto, Allah dice: "Le Sue mani sono invece ben aperte". Egli ha affermato per Se Stesso due mani descrivendole di essere ben aperte - che vuol dire che Egli dà generosamente. Dunque da questo, è obbligatorio su noi credere che Allah in effetti ha due mani reali, ben aperte nel dare bontà generosamente. Tuttavia, è anche dovere su noi di non tentare ad immaginarli con i nostri cuori, né parlare di loro con le nostre lingue, né interrogare come sono nella realtà, né ritenere che siano simili alle mani delle creature, perché Allah, Azza wa Jall, dice:
"Niente è simile a Lui. Egli è l'Audiente, Colui Che tutto osserva". [Ash-Shûrâ :11]
Ed Egli inoltre ha detto:
Di': «Il mio Signore ha vietato solo le turpitudini palesi o nascoste, il peccato e la ribellione ingiusta, l'attribuire ad Allah consimili a proposito dei quali [Egli] non ha concesso autorità alcuna e il dire contro Allah cose di cui non conoscete nulla». [Al-A'râf:33]
Ed Egli, Azza wa Jall, dice:
RispondiEliminaNon seguire ciò di cui non hai conoscenza alcuna. Di tutto sarà chiesto conto: dell'udito, della vista e del cuore. [Al Isrâ':36]
Quindi, chiunque crede o dice che queste due Mani di Allah siano simili in qualunque maniera alle mani delle creature, allora egli ha negato e ha smentito la dichiarazione di Allah:
Niente è simile a Lui. [Ash-Shûrâ :11]
E una tale persona ha disobbedito ad Allah quando Egli dice:
"Non paragonate nulla ad Allah". [An-Nahl:74]
E per quanto riguarda la persona che interroga o parla di "come" sono, allora egli ha parlato di Allah cose di cui egli non ha alcuna conoscenza ed ha seguito qualcosa di cui egli non ha alcuna conoscenza.
Forniremo un altro esempio riguardo gli Attributi di Allah, che è la “Istawa” (l'innalzamento) di Allah sul Suo Trono. Allah ha affermato per Se Stesso, in sette posti nel Suo Libro, che Egli Si è innalzato sul Trono, tutte con l'espressione "Istawa" (innalzato) e tutte associate con la parola "alal-Arsh" (sul Trono). Se ci riferiamo alla parola Istawa in quanto viene usato nella lingua araba, troviamo che, se si unisce con la preposizione "ala" (su, sopra) allora il significato può soltanto essere "innalzarsi su o innalzarsi sopra". Di conseguenza, il significato del versetto:
Il Compassionevole Si è innalzato sul Trono. [Tâ-Hâ:5]
E di altri versetti simili - è che Egli Si è innalzato sul Suo Trono, un innalzamento che è specifico soltanto per Lui e soltanto per il Suo Trono e non è come l'innalzamento delle creature.
Questo innalzamento è confermato ad Allah in un modo reale ed effettivo; Egli è sul Suo Trono in un modo che si addice soltanto a Lui, Azza wa Jall. Non assomiglia alla maniera in cui le persone si alzano o si siedano su una sedia, o innalzarsi su un animale di guida. Né assomiglia al modo in cui la gente montano sui loro vascelli, come Allah cita nella Sua dichiarazione (utilizzando la stessa parola - Istawa):
Ha creato tutte le specie e vi ha dato vascelli e animali sui quali viaggiate, sicché possiate montare sui loro dorsi e ricordiate i favori del vostro Signore dicendo: “Gloria a Colui Che ha messo tutto ciò a nostro servizio, mentre non eravamo neppure in grado di domarli!” [Az-Zukhruf:12,13]
Dunque la "Istawa" delle creature sopra qualcosa non è in alcun modo simile al modo in cui Allah Si è innalzato sul Trono perché: "Niente è simile a Lui".
Per quanto riguarda la persona che dice: "Il significato di ‘innalzato sul Trono’ di Allah è in realtà la conquista del Trono (Istawla)", allora egli ha compiuto un grave errore, perché questo cambia ed altera una parola dal suo significato corretto ed inteso, spostandolo dal suo posto giusto.
È inoltre in completa contrapposizione all'unanimità dei Sahabah e dei Tabi'in. Dunque, qualunque cosa che contiene un significato falso per quanto riguarda Allah, Azza wa Jall, non sarà mai accettato da un credente. Il Corano è stato rivelato nella chiara lingua araba, come Allah, Subhanuhu wa Ta’ala, dice:
Ne abbiamo fatto un Corano arabo affinché comprendiate! [Az-Zukhruf:3]
E secondo il contesto di "Istawa" nella lingua araba, ciò significa innalzarsi su o stabilirsi sopra qualcosa. Dunque il significato di "innalzato sul Trono" [Istawa alal-Arsh] è che Egli Si è innalzato al di sopra di esso in un modo reale che si addice alla Sua Maestà e alla Sua Grandezza. Spiegare "innalzato" (Istawa) come "conquista" (Istawla), è senza dubbio alterazione del significato vero della parola, si tratta di una negazione del significato reale che la lingua del Corano indica che è "innalzarsi". Dandogli qualsiasi altro significato è completa falsità e menzogna.
Inoltre, sappiamo che i Salaf (i pii predecessori) e quelli che li succedettero, erano tutti uniti su questo significato, perché non è venuto neppure una sola parola da loro spiegandolo in un altro significato. E se viene un testo nel Corano o nella Sunnah e nulla è stato riferito dai Salaf che lo spiega con un significato contrariamente al suo significato apparente, allora la regola di base è che essi hanno accettato e sono rimasti sul significato apparente e hanno creduto in qualunque cosa indica.
RispondiEliminaSe qualcuno chiede:"Qualcosa di esplicito è stato riferito dai Salaf che hanno spiegato "Istawa" col significato "innalzarsi" ?"
Rispondiamo: Sì, ciò è stato indubbiamente riferito dai Salaf. E anche supponendo che nulla di esplicito sia venuto, poi tuttavia, la regola di base è che, qualunque dicitura che è confermato nel nobile Corano o nella Sunnah Profetica, allora il significato deve essere preso come esso viene inteso nella lingua araba. Inoltre i Salaf effettivamente hanno affermato questo significato.
Per quanto riguarda la spiegazione di "Istawa" come "Istawla", allora ciò implicherebbe diverse illazioni false ed inesatte, come per esempio:
1. Ciò implicherebbe che il Trono, prima della creazione dei cieli e della terra, non era in possesso di Allah, perché Allah, Subhanuhu wa Ta’ala, ha detto:
Allah è il vostro Signore, Colui che in sei giorni ha creato i cieli e la terra e poi si è innalzato sul Trono. [Al-A'râf:54]
Spiegando così "Istawa" qui col significato "conquista" allora significherebbe che Egli non era il Conquistatore ed il Controllore del Trono prima della creazione dei cieli e della terra e né nel tempo della loro creazione!?
2. Se "Istawa" effettivamente significherebbe "conquista", allora inoltre sarebbe corretto dire che Allah "Istawa" sopra la terra, ed Egli Istawa sopra ogni Sua creatura (così come Egli è, è stato e sarà sempre nel pieno controllo di loro). Questo è senza dubbio un falso significato che non si addice ad Allah, Azza wa Jall.
3. Ciò è una forma di spostamento delle parole dai loro giusti posti.
4. Questo è in completa contrapposizione all'unanimità dei Salaf.
In conclusione, per quanto riguarda questa categoria di Tawhid - Il Tawhid al-Asma was-Sifat (L'Unicità dei Nomi e degli Attributi di Allah); è incombente su noi affermare di Allah qualunque cosa che Egli ha affermato per Se Stesso, o i Nomi e gli Attributi che ha affermato il Suo Messaggero, in un modo reale, senza alterare i significati o negando loro, e senza interrogare chiedendo "come" sono loro, e senza ritenere che siano simili a quelli delle creature.
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Imam nei tabi tabi'in, Al Auzai (rahimahullah) ha detto :
“Attieni alle trasmissioni di coloro che ci hanno preceduto, anche se la gente ti rifiuta, e stai attento dalle opinioni della gente, anche se te li decorano con discorso”
[Sahih: Trasmesso da al-Bayhaki in “al-Madkhal” ; da al-Khatib in “Sharaf As’habul Hadith” (nr.6) ; da Ibn Abdul-Barr in “al-Jami” (1/170)]